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martes, 7 de octubre de 2014

Yoga Sûtras de Patañjali


Hacia el siglo II a. C. Patañjali recogió los elementos dispersos de las prácticas yóguicas existentes en los cuerpos fundamentales de las enseñanzas espirituales de su tiempo, para crear un método ordenado y sistemático de carácter eminentemente práctico, los Yoga Sûtras. Sûtra significa<hilo>, <hilo conductor>. Son denominados así colecciones de aforismos muy breves elaborados durante siglos y transmitidos por tradición oral. Tienen la particularidad de sintetizar una gran cantidad de significado en una sentencia de unas cuantas palabras.
Patañjali define el Yoga como "citta-vritti-nirodhah", que puede traducirse por el "cese de las fluctuaciones de la conciencia". El Yoga se divide en ocho miembros o pasos, que conducen progresivamente a los estados más elevados de conciencia, la quietud.

Después de Patañjali algunos autores interpretaron y escribieron comentarios al Yoga Sûtra: Vyâsa, Vâchaspatimisra, el Rey Bhoja, Vijñanabhikshu, Râmânanda Sarasvatî, etc.

Los Yoga Sûtras constituyen el Yoga Clásico (Yoga Darshana). Utiliza en realidad todas las formas de Yoga y se considera generalmente la meta superior de éstas.

El Yoga, que era de tradición "mística" se convirtió en un "sistema de filosofía". Originalmente el Yoga se enseñó a través del Silencio, pero las gentes no entienden esta verdad simple y desnuda, la Verdad de su experiencia cotidiana, siempre presente, eterna.

Hay un estado en que las palabras cesan y el Silencio prevalece.
Yoga citta-vritti-nirodhah

martes, 2 de septiembre de 2014

El Hatha Yoga o control del prana


La energía que vibra en el loto del corazón se conoce como prâna y es la que permite a los ojos ver, a la piel sentir, a la boca hablar, al estomago digerir los alimentos, y realizar en suma todas las funciones corporales. Cumple dos papeles diferentes, uno en la parte superior y otro en la inferior, que se denominan respectivamente prâna y apâna.

El prâna está en constante movimiento dentro y fuera del cuerpo, aunque está establecido en la parte superior. El apâna también está en continuo movimiento, pero en la parte inferior. Te ruego que escuches con atención la práctica que permite controlar esta fuerza vital que proporciona bienestar estés dormido o despierto.

La expulsión de la fuerza vital del loto del corazón, de un modo natural y sin esfuerzo, se conoce como rechaka o exhalación. El contacto de la fuente de la fuerza pránica, localizada a una distancia de doce dedos, con el loto del corazón, se conoce como pûraka o inhalación.
Cuando cesa el apâna y el prâna no actúa y no entra en contacto con el corazón, eso se conoce como retención o kumbhaka, que dura mientras ambos no comienzan a moverse de nuevo. Estas tres acciones se suelen situar en tres puntos concretos: 1) el rechaka, en el exterior de la nariz; 2) el kumbhaka, en el lugar conocido como dvâdashânta, situado a una distancia de doce dedos (medidos a lo ancho) fuera del cuerpo; y el pûraka, en el loto del corazón que es la fuente pránica por excelencia.

En todo momento debes escuchar sin ningún esfuerzo el movimiento natural de esta fuerza vital. El movimiento de este aire vital hacia el exterior a una distancia de doce dedos de uno mismo constituye el rechaka. El estado en el que el apâna permanece en el dvâdashânta, como una vasija sin forma en el montón de arcilla del alfarero, se conoce como kumbhaka. Cuando el aire vital abandona el dvâdashânta y vuelve al interior, se produce el pûraka.

El prâna brota en el loto del corazón y se desplaza a una zona llamada dvâdashânta, situada a una distancia de doce dedos. El apâna brota en el dvâdashânta y llega hasta el loto del corazón. Es decir que el apâna brota en donde el prâna termina, y viceversa. El prâna es como el fuego y se mueve hacia afuera y hacia arriba; el apâna es como el agua que siempre fluye hacia abajo buscando el loto del corazón.
Apâna es como la luna, que protege el cuerpo desde el exterior; prâna es como el sol o el fuego y produce el bienestar interno del cuerpo. El prâna genera continuamente calor en el espacio del corazón y delante del rostro. Apâna, que es como la luna, refresca el espacio que hay frente al rostro y luego el espacio del corazón.

De hecho, es el mismo prâna el que sufre una modificación y se transforma en apâna. Apâna desaparece en el corazón, precisamente donde surge prâna. Cuando surge prâna, desaparece apâna; cuando apâna comienza a existir, cesa el prâna. Cuando el prâna ha dejado de moverse y apâna está a punto de nacer, experimentamos un kumbhaka exterior. Cuando apâna ha dejado de moverse y prâna va a comenzar a nacer, experimentamos un kumbhaka interior.

En resumen, debemos captar el lugar y el momento exacto en el que estos dos aires vitales prâna y apâna concluyen, transforman e intercambian sus movimientos y fijar la atención en ese punto, en el interior y en el exterior del cuerpo, es decir, en el corazón y en el dvâdashânta.

Lo que existe cuando han cesado el prâna y el apâna y está en el punto medio entre ambos, es esa conciencia infinita, la vida de la vida, el único responsable de la conservación del cuerpo, la mente de la mente, la inteligencia del entendimiento, cuyo conocimiento proporciona la liberación.

La práctica del prânâyâma sólo puede aprenderse bien con la presencia e interpretación de un profesor o maestro experto. Recomendamos una lectura atenta de estas lineas”.

Yoga Vâsishtha

viernes, 6 de junio de 2014

Bhagavad-guita

Actúa sin apego, firme en el Yoga, la ecuanimidad de la mente es YOGA.


Un hombre dotado de esa actitud de desapego escapa al fruto de las acciones, sean buenas o malas. Por lo tanto, adhiere al Yoga. YOGA es la habilidad en la acción.


Cuando tu entendimiento haya atravesado el pantano de la ilusión, entonces serás indiferente igualmente a los que hayas oído y a lo que oirás.

Cuando tu entendimiento, perturbado por oír demasiado, descanse firme e inmutable en la concentración, entonces habrás alcanzado el Yoga.



Bhagavad-guita

sábado, 15 de febrero de 2014

Meditación Mahamudra


Tilopa le dio a Naropa "seis consejos".


Deja ir lo que ya pasó

Deja ir lo que puede venir

Deja ir lo que sucede ahora

No trates de interpretar nada

No trates de hacer que algo suceda

Relájate, ahora, y descansa


La enseñanza central de Naropa es la doctrina del Mahamudra (el gran sello), dilucidado por Gampopa en sus trabajos. Esta doctrina se enfoca en cuatro etapas principales de la práctica de la meditación (los cuatro Yogas de Mahamudra):

El desarrollo de una mente simple sin apego.
La trascendencia de toda elaboración conceptual y dual.
La perspectiva de que todos los fenómenos son de naturaleza vacía.
La posesión del camino, que está más allá de cualquier acto de logrado.

Es a través de estas cuatro etapas de desarrollo que el practicante se supone obtiene la realización perfecta del Mahamudra.


sábado, 8 de febrero de 2014

Avadhu Gita de Dattatreya

De todos los tratados místicos de la literatura india antigua, el Avadhu Gita, es uno de los más elocuentes y apremiantes. Su tema es el conocimiento unitivo obtenido a través de la visión mística, el conocimiento del eterno Sí Mismo, la Conciencia Pura. Este conocimiento no se limita a los místicos de una determinada tradición cultural, sino que es universal entre todos aquellos que han logrado la visión mística.

 


Un yogui no tiene ningún camino particular; Él simplemente renuncia a imaginarse las cosas. Entonces su mente cesa espontáneamente, Y al pronto el estado perfecto ocurre naturalmente.


Más allá de la mente, del intelecto, del cuerpo y los órganos de los sentidos; Más allá de los elementos sutiles y los cinco elementos groseros; Más allá del sentido de ego, e incluso del cuerpo etéreo; Él alcanza el Ser, el Sí Mismo, el Eterno


Avadhu Gita